自我感覺良好

‧本文由 w28960138 分享 ‧ 2010-09-20 ‧ 顯示 2,843 次 ‧ 轉寄 4 次 ‧ 短評 1 篇 ‧
自我感覺良好 作者:楊田林

「戰國策」有一個故事:

齊國大臣鄒忌身材健碩長相俊美,有一天照鏡時,顧影自憐,不禁對自己帥帥的身影自我陶醉一番。

此時大老婆剛好進來,鄒忌問:「聽說城北有一位帥哥叫徐公,我跟他比,誰帥啊?」

大老婆回答:「當然您比較帥啊!」

鄒忌不信,又去問侍妾,侍妾毫不思索的答道:「徐公那能跟您比啊!」

隔天,有客人來訪,鄒忌又問客人,我跟城北徐公那個比較帥?

客人答曰:「徐公算什麼,當然是您比較帥囉!」

鄒忌一連串聽了三個人的讚美,心裡飄飄然,得意的很。

過了幾天,城北徐公突然到鄒忌家中拜訪。鄒忌仔細端詳徐公,發現徐公身材長相氣質都比自己好太多了,自己實在比不上徐公。

隔天上朝,鄒忌跟齊威王說了這個故事,鄒忌說:大老婆想討好我,侍妾她怕我,客人因為有求於我,所以他們三人都沒說實話。我只是一位臣子,身邊圍繞的都是「不實之言」。

齊國土地千里城池眾多,大王權柄在手,身邊的臣子,後妃,商人、鄰國使臣……都是有求於大王或畏懼大王的權勢,所以大王被蒙蔽的地方一定更多。

齊威王聽完後,立刻下令進諫者有賞,齊國國力果然大幅提昇。

一個領導者手中握有權柄,可以分配資源,進行賞罰,所以身邊的人多半會說好聽的話,主管有錯,部屬也不一定會說實話。

更重要的是有些部屬說了實話,主管若沒有容納雅言的度量,部屬反而被訓斥一頓,或是被冷落冰封。一再如此,部屬自然會察言觀色,就會少說話,不說話,不去碰觸主管的「地雷區」了。

久而久之,領導者身邊都是圍繞著一堆好聽的話,甚至是歌功頌德諂媚之言,領導者就會誤以為自己真的是天縱英明,「自我感覺良好」。

一旦自我感覺良好多了,就會自我陶醉、自我麻醉,身邊的人更不敢說實話。團隊迷思於焉形成。

如此不斷的惡性循環,一旦有一天真相大白時,已經為時已晚。

歷史上、組織中從不缺乏說真話的忠臣良臣,但是缺的是能容納真話的領導者。

魏徵是歷史上有名的敢說真話的忠臣,但是若無唐太宗的包容,那能有魏徵的存在?也因此才能成就大唐盛世。

魏徵死後,唐太宗說了一句名言:以銅為鏡,可正衣冠,以史為鏡,可知興替,以人為鏡,可明得失。魏徵就是唐太宗最好的明鏡。

領導者身邊說真話的明鏡越多,犯錯的機會就越少。

二十年前黃色司迪麥口香糖廣告,有一句名言:「幻象破滅,是成長的開始。」

組織要繼續成長,要先打破領導者的「自我感覺良好」幻象。要打破自我幻象,先從聽真話,聽實話開始做起。


【聖嚴法師開示精選】∼凡所有相,皆是虛妄

一、心中無事,不受干擾

默,是不要將一切現象,當成與你有關係,所以任何現象不會干擾到你,這就是「放捨諸相」。「休息萬事」與「絕學『無為』閒道人」中的無為一樣;在日常生活中的待人接物,行住坐臥,都還是有的,但不是什麼事都不必做了,而是心中沒有什麼事可以讓自己牽掛的,所以默照,是承認一切都有,如果忽略現象的有,那就沒有照了。

所以說禪法是心法,主要的意思是心中不會受到任何事情干擾。一般人總是思前想後,不斷回憶著過去,總覺得許多機會沒有好好把握,或念著曾經做過的事、發過的財、出過的鋒頭;這一生不是在悔恨,就是在陶醉之中度過。要不然就是憂慮擔心著未來會發生什麼狀況,或者事情未到,就提前高興著美夢成真。

夢,在想像之中總是太過美好了,很多人都是生活在夢裡,對未來想像得太天真。譬如許多人在結婚之前,都會把婚姻想像得美滿快樂;而我小時候上山出家之前,就把山上想像成仙境一樣;然而,這種對於未來的憧憬,多半是有問題的。

當我閉關修行六年出關之時,高雄鄉下的一個小鎮,有個蓮社要請我去演講,一路上有位居士陪著我。那是個滿熱鬧的小鎮,街上許多人看到來了這麼一位不認識的和尚,都會多看兩眼,這位居士於是高興的對我說:「法師,一定是老早宣傳過,說有位出關的法師要來弘法。你是剛剛修行出山的人,一定有很多人晚上準備聽你演講。」我還信以為真。可是到晚上我要演講時,只來了三、四十位聽眾,這個夢很快就破滅了。從那一次以後,我就瞭解到,凡是事情尚未發生之前,不要想像得那麼的美好、那麼的順利。

二十多年前我在台灣主持禪七,那個道場很小,只能容納二、三十位禪眾。有一次禪七結束後,大家報告心得,有好幾位禪眾一邊感恩一邊哭著說,師父是他們一生之中最重要的恩人,從此要生生世世跟著師父修行,發願生生世世不退轉。我心想:「有可能嗎?現在是聲淚俱下的感恩,沒有多久就會將我忘了,當我死的時候最多說一聲:『喔,這個老和尚死啦!』」您們不信嗎?真的是這樣!

當年那些年輕人目前還留下來跟著我修行的,已經很少了。不過發好願還是應該要發,即使是不能持久。

二、止於一念不是無心

但是,一些空洞的夢想,對心理是負擔,對時間則是浪費。所以要「放捨諸相,休息萬事」,讓我們在用方法時只有「當下,當下……」,有了任何經驗就是「放下,放下……」,同時不斷地繼續用方法。如果經驗到統一心時,知道是統一心,因為正處在統一心的狀態中無法放下,等境界過了之後,要告訴自己:「這個境界不是我要的!」有統一心的經驗很好,但是不要去追求統一心,因為愈追求愈得不到,而且統一心不一定有用,最多只能入定。

因此,不論是默照禪或話頭禪,並不鼓勵注意或進入統一心。中國禪宗參話頭時,隨時隨地都有話頭,話頭就像一把鎖匙,只是個工具。有話頭可用,絕對不會發生內外統一或絕對統一的狀況。絕對統一已經是念念的統一──前念、後念,念念止於一念,是念的統一,這就是進入深定;身心統一及內外統一還沒有到達念念統一的程度。我們不希望進入念念統一的定境,但也不要把統一心當成壞事,可是絕對不要把統一心當成追求的目的。

念念統一是定,能夠有入定的經驗是不壞的,當念念止於一念時,沒有前後交替念頭的過程,時間的感覺就不存在,坐一天和坐一秒鐘是相同,這是真的進入了定境。能夠有此境界固然很好,但這只是統一心,是一種修行的經驗,不是無心,並未得解脫,也不是智慧。

修行的過程中有三種心理狀態:
1.散心。剛開始時的心是散亂的、雜亂的,從散亂心用方法,這個方法使得心能夠傾向集中。
2.集中心。在修行過程中,必定先經過散亂心的掙紮,然後變成集中。
3.統一心。從集中心漸漸妄念愈來愈少,到完全沒有妄念、雜念,只有方法,此時就出現統一心。
統一心有三個層次或現象,那就是身心統一、內外統一、前念與後念統一。
但是,我們所期待的是無心,並不是這三個統一心,這都是過程。
無心,不是追求可得,一追求就是妄想心,而是要放下、放下……,「放捨諸相,休息萬事」。

三、凡所有相,皆是虛妄

「凡所有相,皆是虛妄」,這兩句話是《金剛經》所說,也可以說是佛法的根本原則。意思是:凡是所有一切的相,都要將它當成是虛妄的,只要不去執著它,就會產生智慧。

《六祖壇經》講的無相,是說一切相都是虛妄相,不是真實相。現象雖然有,但那只是幻境、幻象,是因緣有而自性空,只因為因緣的湊合而有了現象;如果另外的因緣產生,現在的現象就會改變,形成另一種現象,所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相,就不會被其困擾,而產生痛苦的煩惱心,此時智慧就出現了。「法住法位」是指當下現在的這一刻,每一法都有其特性與狀況,如果有新的因緣參與進去,原有的狀況就會改變;就好像化學變化,只要一個成分不同,所產生出來的便是完全不一樣的結果。

記得我小時候在上海時,有位居士是個很虔誠的佛教徒,也會講經說法,有一次他家裡失火,房子被燒掉。房子被燒之後,全家人都很懊惱、痛苦,另外一位聽過他講經的居士安慰他說:「『凡所有相,皆是虛妄』,房子本來就是虛妄的,燒掉就燒掉了吧,不必太難過了。」房子被燒的居士說:「對,房子是虛妄的,我這個人也是虛妄的,但是虛妄的我,還是需要有虛妄的房子來住啊!」於是大家幫忙捐助了一些錢,讓他們暫時有地方可住。後來有一次他發表學佛心得說:「看到別人有事是『凡所有相,皆是虛妄』。一旦事臨到自己,所有相都是真實的,房子燒掉是真的,馬上就是一個現實,不知道要住在哪裡。」當時我的師父就說:「『凡所有相,皆是虛妄』,這是《金剛經》裡釋迦牟尼佛所說的。從佛的立場來看,所有的人與自己都是虛妄的;可是從眾生的立場來看,看到別人是虛妄,但卻不承認自己也是虛妄的。不過,我們要學佛,雖然自己發生問題是真實的,但是要將它當成虛妄的來觀想,能夠如此,痛苦與煩惱就會減少。必須要有勇氣面對所發生的問題,因為你還要繼續活下去。」

修行,就是要練習著用佛的角度來體驗生活,因為我們還沒有開悟,沒有智慧,沒有辦法像佛一樣。特別是在家居士們,有家、有孩子,也有很多的責任,房子被燒是個非常現實的大問題。而我們出家人大概好些,這個廟燒了就到另一個廟去,不過在西方社會也不是這麼簡單,其他的廟並不一定會隨便接受。所以只有學佛,練習著瞭解自己,化解心中的苦惱及牽掛,能夠「放捨諸相,休息萬事」,漸漸就能體會到「凡所有相,皆是虛妄」。但還是要很細心的照顧、運用這些虛妄相,自利利人是要從有相開始,體驗無相、體會無相,然後才能實證無相。

我們修行用方法是在練心,不是在練環境;「凡所有相,皆是虛妄」並不是說一切相都不存在,而是說一切相都有,但是當實證無相的時候,心不會受其影響而波動。之所以發生影響和波動,是因為考慮到自身的利益,覺得那些人、事、物、環境狀況種種對自己太重要了,和自己的利害、得失有關,所以認為是真實相。修行時,首先一定要肯定自己、承認自己本身是虛妄的,進而體會到自己的身體與心也都是虛妄的,然後才不會受到外在環境的影響,否則只是閉著眼睛說:「虛妄的!外面的環境統統都是虛妄的!」結果別人給你一個耳光,所有的一切就變成真實;這並不是外面的狀況有什麼不同,而是自己內心的轉變。所以,體驗、承認堅固的自我執著是虛妄的,如此,也能進一步體驗到一切的環境都是虛妄的。

我有一位弟子,打坐很精進,對《般若經》、《楞嚴經》的內容也很熟悉。有一次他在夜間打坐,有個鬼來找他,他跟鬼說:「你不要找我,你找師父去。」第二天他還問我:「師父,昨天有沒有鬼來找你?」他很清楚「凡所有相,皆是虛妄」的道理,既然是虛妄相,真有鬼出現時就不管它,還去找師父做什麼呢?過了兩天,夜裡我去看他,他正在打坐,經過他面前時,他馬上打了個手印,然後睜眼一看:「喔!師父是你!」。這真是有趣了,鬼在面前,叫它找師父;師父在面前,還把師父當成是鬼。

一定要肯定自己的我執以及身體是虛妄相,所見所思是幻想幻覺,才能夠在面對外境時真正把它當虛妄來看。否則只是觀念上的理解,當自己遇上境界時就不虛妄了。

因此,「凡所有相,皆是虛妄」這個觀念上的認知一定要有,然而僅僅有認知是不夠的,如果不練習著體驗「放捨諸相,休息萬事」,就好像別人家的房子燒了卻跟他說:「房子燒掉就燒掉,不要執著,那是虛妄的。」但是當自己的房子被燒,就痛苦不堪。如果能體驗到自己的身心是虛妄相,所以自我就是虛妄相,房子被燒是因緣法,接受事實,再做善後的處理,這就是智慧而不是煩惱。
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m 龍捲風= 平生修得隨緣性-粗茶淡飯也知足 =  Ex MVP icon Gatekeeper icon  於 2010-09-20 23:14:51 說
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