他猶豫了一會，然後慢慢離開 ...

一班商人到芝加哥開會前，都向自己的太太保證：一定可以趕及星期五傍晚間回家吃晚飯。

當他們在芝加哥機場趕著登機時，其中一人在匆忙下，不慎推倒了正在擺賣蘋果的攤販，蘋果隨即散滿全地。

可是，他們並沒有停下來，甚至沒有回頭看望一下，因為飛機快要飛了，他們不想錯過登機時間。

突然，其中一位商人停下來，深深吸了一口氣，聆聽著源自內心聖神的呼喚，嘗試設身處地想像那位攤販被人倒翻了所有蘋果的感受。

他決定留下來，與同事們道別，並囑咐他們向其太太解釋，然後回去看看那位攤販。

他慶幸自己的決定是對的，因為那攤販原來是一位失明的十六歲女孩！

她正在一邊哭泣，一邊慌忙地摸索那些散落一地的蘋果。

路人全都繞道而過，無人停下，也無人關心她的處境。

這位商人蹲下身來幫她拾起所有蘋果，放回籃裡，並為她整理貨攤。

他發現很多蘋果已經顯得「傷痕累累」，就把所有弄壞了的蘋果放在一旁，然後從口袋裡拿出二百元給女孩：「這是賠償那些弄壞了的蘋果，你沒事吧？」女孩在淚光中點點頭。

商人繼續說：「希望我們沒有令你太傷心。」

當商人起身要離開時，卻聽到女孩說：「先生……」

他停了下來，回頭望著那雙目失明的女孩。

女孩繼續說，請問「你是耶穌嗎？」

他猶豫了一會，然後慢慢離開，改乘下一班機回家，心裡仍然被那個問題困擾著：「你是耶穌嗎？」

有沒有人曾經因為你的善行而誤會你是耶穌？這不就是我們的使命嗎？活得像耶穌，好使他人從我們身上認出我們是基督徒，然後影響那些看不見祂的大愛、生命和恩寵的人。

認識上帝不光是熟稔經文和星期天去教堂那麼簡單，讓我們活出與救恩相稱的生命。 ]]> 慧律法師：戒殺的重要

一定要戒殺。真的，在座諸位，你一定要戒殺，所有的戒律最重的，這個殺業會影響我們的往生。我們去大專齋戒學會時，懺公時常跟我們講一個故事，講他父親，他父親健康不佳時，都燉雞湯給他吃。燉雞湯不知道要如何燉，我都聽不懂，說是滴什麼湯，我們又沒有做過。只看過雞，用煮的或烤的，沒聽過用燉的。什麼雞湯，滴什麼雞湯，喝下去說有多營養，現在不能用吃的，不知道他在做什麼說要用滴雞湯。就一直吃一直吃，懺公一直規勸他，他都不聽，一直滴雞湯。人家教他念佛，他也有在念，佛也是念，湯也是照喝。兩種都同時進行。

有一天他在念阿彌陀佛，念得非常虔誠，因為那時候，已經病得很重了。那個懺公的父親這樣，就是我師父的爸爸，他看到阿彌陀佛現前，非常的大尊（莊嚴），他還一直要過去，一直爬過去，他要過去因為蓮花在前面，阿彌陀佛現前，蓮花在前面。有人在他的腰際綁上一條繩子，繩子牽得非常長，後面都是雞，那群雞都啄那條繩子，要過去時，就越來越後退。佛在前面，因為他過去所吃的雞都在後面，整排整排的。依我看大約從這裡到豐原的火車站那麼長，照排隊就是了。先吃的排第一號，第二吃的排第二號，後面都是雞在啄著。你想想看一個人已經念佛，念到看到佛、蓮花現前，他今生如果不燉雞湯，絕對往生，一定往生極樂世界，就是雞吃得太多，看到佛、蓮花都很清楚，就是沒有辦法過去。所以這個殺業，懺公都勸導我們，常常在講，益謙，益謙是我的俗家名字，常常問我有沒有吃素，我就說：“沒有，我現在還沒有吃素”。

——多吃素，不要造業。懺公那裡我時常去，每個禮拜都去，不然寒暑假、齋戒學會都去。第二次去他就問：“益謙有沒有吃素啊”？ —報告師父 有吃素。

——吃什麼素？ ——吃肉邊菜。 ——吃肉邊菜這樣不行，肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉，這樣吃得不徹底。

說我吃得不徹底，我說真要這樣嗎？但是那個時候又沒有素食團，你們聽懂嗎？那個時候沒有素食團，回去就慘了。因為師父說那時我皈依之後就馬上受五戒，師父每次看到你去，就叫你要吃素食，沒有素食團要去哪裡吃？沒有辦法，我到自助餐那裡時，讀大學時旁邊都有自助餐，自助餐不可能純粹煮素食給你吃，這是不可能的事，那個菜裡都有放一些肉絲。我沒有辦法，只好儘量將肉挑到旁邊，因為師父說要吃素。就夾起來，有一些黏在上面，我就一直甩，如果沒有掉下去，就是願者上鉤。這個我甩了好久，是你自己不下去的，不是我愛吃肉的，沒有辦法。( 眾笑 )，就足足吃了一個月，爬起來都頭昏眼花，因為每次叫的都是包心菜、空心菜、豆腐，每天都是吃這樣，沒有素食團。所以素食隨便吃，一個人吃那真的是很糟糕，不可以。所以為了履行對師父的諾言，就在大學裡面設了一個伙食團，素食的伙食團。從大學二年級下學期才開始吃素食，所以我真正吃素的時候是吃到大學二年級下學期，那時是吃肉邊菜，從大學二年級下學期才真正吃素，到今天已經十幾年了。

所以今天這個殺業，在座諸位一定要聽高僧大德的勸導。如果不能吃素食，至少要吃早素，不是早齋，早齋是過午不食，要吃早素。有人問：師父吃早素要到幾點才可以吃葷的。沒有這種規定，吃早素只是培養我們的慈悲心，最好是初一、十五吃一整天的素食，如果不行的話，若吃早素十點吃葷的沒有關系。如果是泥水匠或開貨車的人，要吃素食可能比較困難，所以中午和晚上還有兩餐讓你吃葷的，這樣還沒有關系。如果你叫他來皈依，就要他吃素食，他會嚇得不敢來。一步一步來，等你認為自己可以吃素食時再改變成吃素食，聽師父的勸導，說你是為我好。 ]]>
奢摩他使心念集中，專注一心。經過奢摩他的訓練，可以達到深層的專注，外表容光煥發，但是還沒有調伏那些隱藏的負面情緒。事實上，因為心這時更加集中、有力，一旦這些負面情緒被激擾時，將以更兇狠的形態浮現於表面。即使我們花了幾個世紀的時間深入修行奢摩他，除非運用智慧，否則情況可能會比開始的時候還要糟。

毘婆舍那(Vipashyana)是梵文意指「觀心」，通常被翻譯為「觀」。毘婆舍那利用專注的心，集中在心念本身，目的是把自我一層層剝落。根據藏傳佛教的說法，毘婆舍那是帶著大疑問觀入心的本身。

最接近我們的東西是什麼？是我們的念頭和情緒，但因為太切近，我們甚至從來沒有看過。我們的感官導向外界，永遠將注意力賦予自己所聽、所看、所嚐的等等。我們很少自問：「心是什麼？」我們都說：「我想這樣，我想那樣。」但是，念頭是什麼？我們看過嗎？它從什麼地方來？停留多久？往什麼地方去？有些人非常相信自己的念頭想法，可以為它而死。當我們思索某件事時，我們確實相信那是真的──即使下週我們可能有不同的想法。我們都強烈認同自己的念頭，想著：「我生氣了，我是個生氣的人，我是個沮喪的人，我是個可愛的人，我太善良了，我太慷慨了。我是這樣，我是那樣。」但是，這個「我」是什麼？我們甚至不問自己。

毘婆舍那將我們注意力的光束轉移，從外在發生的種種事情，重新調整焦距到我們內在的宇宙。所有的毘婆舍那修法都包含這個大問號：這個尋問的心，這個心沒有答案，但是有許多疑問。當然，最大的問題是：「我是誰？」我們平常的思想多以自我為中心，但是，這個我是誰？我們的一生，都建立在這個「我」和「我的」感覺上，而誰是這個擁有這麼多東西的「我」？這就是禪坐的內容，它和讓我們感覺舒服些沒有關係，雖然它可能帶來這種效果；相反地，它也可能讓我們覺得更糟。它不見得和寧靜有關，雖然我們可能變得寧靜，但是，也可能不會，它當然也不是被無與倫比的喜悅沖昏頭。毘婆舍那和向內看有關──發現我們的真相、發現心的真相、發現心怎樣運作和作用。然後，達到一種超越凡俗的意識層次，佛教稱為「無為法」。它的真正意義是，超越思想、言語、觀念，它是我們所有眾生最深的層次，是我們和所有眾生匯合之處，這就是禪修。

就像我前面所說的，修行的方法有很多種，其中之一就是專注在出入息。當我們修止時，不要理會所有進入意識的念頭、感覺或感官的知覺，只是讓他們離開，因為我們試著讓心平靜專注，不被念頭或外界的擾動所分心。但是修毘婆舍那時，會有好奇心，我們不讓念頭流去，而是提出問題：「念頭是什麼？看起來像什麼？是什麼顏色？有任何形狀嗎？從什麼地方來？停留在什麼地方？感覺像什麼？心是什麼？思想和心相同還是不同？」

當心處於完全寧靜的狀態、沒有念頭時，它和有念頭時的狀態相不相同？觀看心和念頭的覺察力，和念頭相不相同呢？你依照這種方式來觀看和發問，剝下一層又一層，尋找這顆心。我們談論心、心、心，心是什麼？憤怒是什麼？它的感覺像什麼？有人對你很壞，你感到憤怒。現在，把這個人丟下，丟掉你憤怒的對象，觀看憤怒本身──它是什麼？它在哪裡？它的感覺像什麼？身體的感覺是什麼？只要經驗它，不要批判它；不要想它，只要知道它。

我們的問題不在於有念頭和情緒，心自然會產生念頭和情緒，正如海洋自然有波浪，問題出於我們相信、認同並執著念頭和情緒。如果我們能夠認知念頭和情緒是會變遷的心理狀態，其本質是透明的、是智慧心的呈現，就沒有問題了。它們升起又落下，如同海浪一般。

但是我們往往沒有這種認知。如果情緒或念頭來了，我們立刻撲上去──引伸、投入、重複、認同、反芻、擔憂，如果事情不好，就責怪自己，緊抓不放，相信它。我們對自己的記憶也抱持相同的態度，非常執著，因為記憶定義我們的身分，即使記憶是痛苦的，我們仍然不想放它走，我們想著：「這是我。」不論記憶多麼痛苦，它屬於過去，已經逝去了，我們為什麼執著它並讓它代表我們？但是，我們就是這樣；所以，我們受苦。

大部分坐在這裡的人都安好無恙，眼前，沒有什麼可怕的事情發生在你們任何人身上，但是，許多人必定被煩惱、焦慮、記憶和困惑所折磨，每個人想著：「這是我的問題。」這時候我們無法生氣蓬勃，雖然我們呼吸的每一口氣都是新鮮的，我們吸入的不是老舊的空氣。同樣地，我們的每個念頭應該都是新鮮的，那其實就沒有問題了。

內觀禪修的目的之一，至少藏傳佛教是這樣，就是開始瞭解念頭和情緒的本質。心究竟是怎麼樣運作的？我們如何接近心靈更加微細的層次？它需要時間。禪修不是立即的，我們無法服用藥丸獲得觀慧。我們可以吃藥得到幻覺經驗，但是沒有藥能夠讓我們看見心的本質。藥或許可以開啟我們的心，引起我們的興趣，但是無法代替我們工作，只有耐心靜坐才能達到我們內心的覺悟。

禪修是件苦差事，但也是最有回收的事。當我們看見先前視為理所當然的心理機制，並開始瞭解它，心結就漸漸鬆開了，內在感到一種極大的自由、廣闊和放鬆；當我們開始瞭解自己扭曲的思考模式和神經質，就已經直接看見它了。我們開始對自己的痛苦和困惑產生慈悲心，由於現在開始看得清楚了，所以也能夠看見他人眼裡的痛苦和困惑，自然而然會對它們產生慈悲心。不論他們外表看起來多麼成功，從他們的眼中，能夠看見他們的痛苦。眼裡真正散放喜悅光芒的人，是非常少有的。

先要能夠觀入自己的困惑，然後才能夠看見他人的困惑。當心靈開展，進入愈來愈深的層次，內心的慈悲很自然地就流露出來了。我們的內心有慈悲也有清明，這就是心的本質，我們只需要揭露它。如同被石頭和泥土隱藏的泉水，必須清除粗石瓦礫才能發現，當我們將泥土和石塊除掉，泉水就會清新純淨地湧流出來。我們的心中蓄存了廣大的愛和慈悲，它凍結在心底，必須接近它，開始暖化它，使它流動。

經由觀自己的心，能夠看見那些痛苦、困惑和錯誤的認知。由於這個發現，我們可以瞭解到每個人都處於相同的困境，這就是為什麼人這樣的可怕，原因就是因為受苦、困惑。一個人心中如果懷抱著平和、愛和慈悲，就不可怕了，他不會傷害別人，或是令人憎惡、心懷偏見或殘暴，他是開朗的。

當我們先修止再修觀，心的某種特質將高度發展。西藏語稱它為「舍新」，意指觀察的靈敏覺知。當我們禪坐時，即使是修止，仍然有一部分的心站在後面觀看，它能看見我們落入某一極端，也就是掉舉或昏沉，心的這一部分知道的，而且能修正這種不平衡，心的這種特性非常有趣。觀入心的本身，傳統上比喻為一個人坐在河岸上觀察流水；另一個傳統的比喻是，牧羊人看守羊群──這立刻產生一種站在後面觀看的意味。鈴木禪師曾說：「控制羊群最好的方法，就是給它一個廣闊的牧場。」當我們觀心時，不應該如臨大敵或像要突襲什麼似的，不應該坐在那裡想要捕捉每一個念頭，如果我們想要這麼做，把心弄得緊張、僵硬，不讓心散亂，到頭來只會讓自己精疲力竭；一旦出了一點錯，就會崩潰。

有時，你會看見這種事情發生在禪修者身上。他們嚴酷地靜坐，臉上帶著「不成佛便成仁」的表情，這種態度會造成反效果。觀心時，我們必須非常清晰而且完全放鬆，讓心順其自然，心裡想什麼都沒有關係，或許是極聰明的念頭，或許是極愚笨的念頭，都沒有關係。這些都只是念頭，只是心的遊戲，重點是不要被迷住就好了。當你想著：「哇！這真是個有趣的念頭。」你就突然被吸進去了；接下來，你發覺自己已經完全被一些記憶和綺思所捕捉，覺性完全消失了。

如果我們過度嚴密注意自己的心，念頭將不靈活。好比有人知道被監視，就會變得非常不自然，甚至不能好好喝一杯茶；念頭失去自然的特質，身體和心靈都會變得過度緊張。另一個極端是，如果我們太鬆懈，會不斷失去這份覺知。我們需要保持興趣和觀察，但不要幹擾或陷入自己的意念。不要憶想過去，不要期待未來，不要著迷於現在，如實地觀看，只要和它同在就好。一個念頭，就只是一個念頭；一種情緒，就只是一種情緒，它彷彿泡沫，終將破滅，而另一個泡沫又將生起。

我們剛開始這樣修行時，心似乎是分裂的，而發展出所謂的觀察者、目擊者、知者。這是心的一種形態，它仍然只是心──概念心，而這個心站在後面觀看發生的事情，彷彿是在一段距離之外似的，它本身不是絕對的實相，因為它仍是二元心，但它比起我們平日的思考方式已是一大進步，因為它給我們空間，以便看見一個念頭就是一個念頭，一個情緒就是一個情緒。然後，我們可以決定它是不是一個有益的念頭或情緒。我們如實認識它，而不是被它吞噬，不再和它合而為一。

如果培養了這種內在的覺照力，就彷彿內在有空間，可以駕馭生命的波浪。人們總以為禪坐者必須永遠處於非常安寧的狀態，一旦有什麼動盪，很可能就會被淹沒，對於初學者，這的確是事實。如同一個正在學習衝浪的人一樣，只能緊緊跟隨小浪，不然就會被浪所覆蓋，但是，衝浪專家卻找尋大浪。一旦你得到自己的平衡，浪愈大，愈有趣，祕訣就在於平衡、泰然自若。一個好的衝浪者，必須不緊也不鬆，只要平衡。修行時也要這樣。

當發展出這種內在的空間，凡事看起來幾乎都像夢一樣。這指的不是想睡覺，而是不再那麼堅固、現實、急迫，事情有一種幾近幻象的特質，你再也不會那麼嚴肅地對待，因為你不是完全掉進去。當我們知道後退一步，以某種清晰角度來觀看生命時，就能帶著清新和自發的態度應付所有發生的情況，不再像平日那種按機器開關似的立即反應，而開始用自然、適當的態度回應。從孩童時代開始，我們腦袋裡填塞的就是垃圾，這些垃圾來自電視、書籍、電影和無益的談話，一直沒有清除它。

禪修也和清掃自己的心有關，騰出空間容納更美好、乾淨、單純的東西。每個人每天都能拿出一些時間，只是靜靜地內觀。如果我們能找到老師給予個人指導，這是最好的，除此之外還可以靠書籍，而且必須堅持，每個修行人的兩大助力就是耐心和恆心，這不是一夜之間的事情，但回報卻是無限的。沒有一件事像調心和瞭解心的本質這樣有價值，它不但利益我們自己，並且利益所有人、所有地方。最後，當覺知、自在和開闊同時存在我們心中，事情就發生了，或許只有百萬分之一秒，虛空粉碎了，我們瞬間看見無為法的境界。

如同西藏人愛說的，我們的心像天空，平常被雲層覆蓋，我們只看見雲層，所以認同雲層，但是，一剎那間雲層打開了，看得到天空，天空永遠在那裡，不會被雲層污染或美化。修內觀的真正目的是接近無為法的心，能夠更頻繁地體驗它，而且延長體驗的時間，直到我們持續處於這種絕對無分別的覺知狀態。於是，我們就成佛了。

如果真心想要修習佛法，就必須開發我們的心，意即開發清明和觀慧來看見事物的實相。靜坐之餘，也應在日常生活裡練習覺照力。當我們跌入心的喋喋不休時，正念就不在了。正念不是用思考的，而是活在當下，當下清楚覺知，心裡一點批判也沒有。生活中做任何事都須專注，不要想別的。然而，剛開始我們幾乎都會想到其他的事並帶入批判，同時還想著：「噢！這很容易，我非常專注。」一旦有這個念頭就已經不專注了，真正的覺照是沈默的。

做事如果經常專注於眼前的一刻，將有助於我們把日常生活轉化到非常深的層次。問題在於，我們的心非常遲鈍，亟欲保持休眠狀態，不斷忘了保持正念。但是，如果我們有耐心和恆心，這份覺照力將愈來愈強；漸漸地，心開始明白覺照的意義。然後，覺照的時間開始延長；然後，有一天，我們甚至連想都沒有想，雖然處在一片混亂之中，忽然會變得全然專注，能夠清楚看見所有事相，內心卻是安靜的。雖然批評和審判再度洶湧進來，我們旋即失去這種清淨，但一天天過去，當我們真的看清事相時，這種清晰和內心寧靜的時刻愈益增多，所有事情都會變得非常鮮明，這是一種清醒的過程。

覺照力和專注不一樣。譬如，你被一本精采的書完全吸引，看不見也聽不見其他，這是專注；但是，知道自己被書吸引是一種覺照。保持覺照的意義不是想要保持覺照，一旦我們這麼想就不是真覺照，只是想要保持覺照。保持耐心和恆心，不要氣餒，覺照漸漸會持久起來。 ]]>
佛陀說：「好，大家聽我講這段因果。過去迦葉佛時代，有一個國家的國王，為了讓太子能吸收很多經典，知書達理，國王就派人貼出告示，要選一位德學兼優的人做為太子老師，其中有位婆羅門學者的確德學深厚，於是被選為太子之師。

這位太子之師是傳統族姓的貴族，他的父親被選為太子傅，又是貴族，因此，無形中他就有一分驕慢之氣。他有一位好朋友，從小感情融洽，這朋友家裡常貧窮、是手拉坯師傅，但是族姓子和這位朋友是一起長大的玩伴，時常在一起，因此，感情很好。

這位手拉坯師傅從小父母雙亡，他的手拉坯器物不是做來賣的，而是拿來換取麥和米來生活的，器皿做好之後，只要有人喜歡，他就說：「你把麥和米放著就可以將它拿走。」他淡泊無欲，只要能過活即可，因此，他的心境非常清淨。

[三度拒絕見佛受教]

有一天，他和族姓子在一起時，說：「聽說我們城裡來了一尊佛，名迦葉佛，他和弟子們生活清淨超然，佛的智慧非常高，我們是不是要去拜見佛？」

族姓子非常驕傲，他說：「有什麼好看？他們只不過理光了頭，披上袈裟而已，有什麼道可學？」他返身就走，毫不停留。

隔了幾天，他們又在一起，手拉坯師傅又對族姓子說：「佛和弟子們在茅蓬結夏講經，你陪我去，我們一齊去拜見佛。」族姓子回答說：「沒什麼好看的嘛！只不過是個光頭的道人而已，有什麼道學可求？」他又返身要走。

手拉坯師傅說：「要不然我們去游泳玩水吧！」於是兩人就結伴去玩水了。兩人正玩水時，手拉坯師傅就指著不遠處的茅蓬說：「那裡就是佛和弟子們的精舍，離這裡很近，我們趕快去參見佛吧！」

族姓子很不高興，他悶聲不響地走上岸，把衣服穿好後，說：「你一再起這件事，我覺得根本沒什麼好看的，你要去自己去吧！」他返身就跑。他的朋友卻拉住他的衣服不放，說：「今天一定要去，不能讓你跑掉。」他乾脆把衣服脫掉，又跑。朋友又追，然後拉住族姓子的褲帶不放，說：「不管如何，我希望你來見見佛，佛的智慧、德性，你一見就會知道他修為有多高，不像你想的那種簡單人物！」

族姓子嫌囉嗦，把褲帶解下又跑。手拉坯師傅還是後追他，現在沒有衣服，也沒有褲帶可拉了，他只好伸手拉住族姓子的頭髮。那時，族姓子心裡大驚，因為時印度有一條法律：「打人者罪算輕，但若是拉人家的頭髮就得判死刑。」族姓子心想：我的好朋友甘冒死刑之罪拉我的頭髮，這必定是一件非同小可的事，他寧可犧牲生命，要我去見佛！

至此，族姓子才深受感動說：「好啦！好啦！你放開手，不要讓人家看到，我跟你走就是了。但是，你既然說佛是那麼尊貴的人，而我現在衣被你拉得亂糟糟，頭髮也亂糟糟，我先回家去梳洗乾淨，穿戴整齊再跟隨你去吧！」

族姓子真的穿得很端莊去見迦葉佛了，這位手拉坯年輕人很虔誠跪拜頂禮，而族姓子卻驕倣抬頭挺胸地、兩手垂下，連問訊都沒有。迦葉佛還是很慈祥地招待他們坐下來，然以智慧辯才和內心的德性，折服這位倣慢的年輕人。佛的每一句話所引用的每一個事實，無一不讓這位族姓子折服，族姓子不由得五體投地向佛求皈依。從此，兩人就在迦葉佛座下修行，並且互相鞭策鼓勵。」

佛陀講完故事後說：「你們知道那位手拉坯師博──引導驕傲的族姓子進入佛門的人是誰嗎？就是我釋迦佛呀！那位驕傲的族姓子是誰？就是現在的阿難尊者。他當時雖有智慧，卻因為傲慢而自我障礙，有三次因這種心理障礙，而拖延了見佛聞法的機會。」

諸位，這個故事可以警惕我們不可有傲慢的心態，有驕傲之心就會障住自己往前進步的路。 ]]> 1.戒殺護生－

翻開歷史，可知古聖先賢大都以心存慈憫、勝殘去殺為尚。在《史記‧殷本記》裡記載商湯護鳥「網開三面」的故事。有一次商湯在野外看見有人張網四面捕鳥，並祈求：「天下四方的鳥，都進入我的網吧！」商湯認為如此全網捕盡過於殘忍，便撤開三面的網，對著天空說：「不要命的鳥，就進來吧！」這應是中國護生思想的萌芽。

《論語》上說：「戈不射宿。」「戈」是獵者，「宿」是鳥兒在窩巢裡睡覺，當牠們還沒有睡醒，拿箭去射殺，使牠們來不及逃避，是不仁的舉動。儒家的曾子說：如果沒有特殊緣故，隨便殺害一隻螞蟻昆蟲，就是不孝；沒有特殊緣故，隨便摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的層次提昇到對動物、植物，乃至對一切眾生的愛心，這種無私廣被的慈悲仁愛，就是孝順。

佛教除了提倡不殺生，更進而積極護生。《梵網經》菩薩戒云：「若佛子以慈悲故行放生業，應作是念：『一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。』」戒殺護生是對一切有情生命的尊重，所以佛教的戒律對於動物的保護，有著積極的慈悲思想。

另外，佛陀唯恐雨季期間外出，會踩殺地面蟲類及草樹新芽，所以訂立結夏安居的制度；佛教寺院為鳥獸締造良好的生存環境，所以不濫砍樹木，不亂摘花果，凡此均與今日護生團體的宗旨、措施不謀而合，可說是保育運動的先驅。而梁武帝頒令禁屠之詔，阿育王立碑明令保護動物，則是國家政府基於佛教「無緣大慈，同體大悲」的精神，大力提倡愛護動物的濫觴。

天台四祖智者大師，曾居住在南方沿海一帶，每日見漁民們羅網相連，橫截數百餘里，濫捕無數的魚蝦生靈，心中不忍，於是購買海曲之地，闢為放生池，共遍及全國八十一個地方。開皇十四年，他應請開講《金光明經》，闡揚物我一體的慈悲精神，感化以漁、獵為業者，共有一郡五縣一千多處，全部止殺而轉業。

宋初天台的義寂法師，常應村人邀請，浮舟江上，一面放生，一面講《金光明經‧流水長者品》；唐代譯經僧法成法師，曾在長安城西市疏鑿一大坑，號曰「海池」，引永安渠的水注入池中，作為放生之處。唐初杭州天竺寺的玄鑑法師，常以愛物為己任，將寺前通往平水湖的河流作為放生池，並得到太守的批准，禁止人們在六里內捕魚。

世間上沒有比生命更可貴的東西，所以放生不但是為對方延命，也是為自己積德；不但是愛惜生命，也是報答父母深恩。無奈後人實行不當，助長殺生惡業，徒使美意盡失，例如將原本遨翔在山林裡的禽鳥，捕來放到塵煙滿布的都市中，無異促其早亡；甚至有些人為了要放生，教漁夫去捕魚，教獵人去打獵，在一捉一放之間，不但令其驚懼，也難免傷到皮肉，危及性命。所以，我們不但要建立正確的放生觀念，更應該與時俱進，以積極進取的護生行動來取代弊端叢生的放生形式。

我個人也是從小就很喜歡動物，記得七歲那年冬天，我見到兩隻小雞被雨水淋得全身濕透，心中非常不忍，將牠們引至灶前，想藉著火的溫度將羽毛烘乾，沒想到小雞因為驚慌過度而誤入灶中，等到我將牠們從火海裡搶救出來時，全身羽毛已經燒光，連腳爪都燒焦了，只剩下上喙，已無法啄食。我每天耐心地一口一口餵食，並常以愛語安慰牠們。如是過了一年多，小雞居然沒有夭折，後來還能長大又下蛋，親友鄰居都視為奇蹟，紛紛問我是怎麼養活牠們的，其實我只是感同身受，把自己也當成小雞，處處為牠們設想而已。

在雪梨餵海鷗的情景，也是令人難以忘懷的。雪梨海邊常有海鷗聚集，我和徒眾經常將吐司麵包撕成一片一片，擲向沙灘上、海面上。漸漸地，海鷗蜂湧而至，甚至在麵包還沒落地前，就被牠們在半空中接住。餵食多次後，海鷗與大家混熟了，有時群鷗在空中爭食，有時乾脆飛近我們，將手上的麵包啣走。有一隻長得很瘦小的海鷗，每次探頭想吃，但都被其他同伴搶去，為了讓牠吃到麵包，我們對準牠的嘴喙丟擲，乃至跟著牠飛翔的路線，從海岸的這頭跑到另一頭，想盡種種方法，總算讓牠啄了一小口麵包。

臨走時，小海鷗特地飛到我的面前，圍繞三匝。回台灣後，聽澳洲的弟子說：位在高地上的南天寺一向沒有海鷗出現，可是卻有一隻瘦小的海鷗老是高踞在佛堂的窗口上，後來常有數百隻的海鷗早晚都來寺中討食；海鷗成為「山鷗」了。

佛光山是一個叢林道場，自然會有各種動物不請自來，狗兒貓兒不用說，野兔、松鼠、鴿子、燕子和許多叫不出名的小鳥，以及各類昆蟲、爬蟲動物等，都在佛光山任運逍遙，自由自在的生活著。弟子們秉承我「愛生護生」的理念，對牠們也都能慈悲待之。對於這些動物，凡是「有意」成為佛光山一份子的，我都為牠們取名並入籍。小狗小貓是「來」字輩，像來發、來欣、來富……，小鳥叫「滿天一號」、「滿天二號」……，松鼠叫「滿地一號」、「滿地二號」……。

佛教說「一切眾生皆有佛性」，人類與動物之間是「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀」。所以在一切眾生平等的前提下，如何讓動物得到應有的待遇？是身為人類的我們應好好思考的。

2.譬喻教化－

佛陀善於觀機逗教，因此能攝受不同根性的眾生，尤其以各種譬喻說法，最能引人入勝。在《譬喻經》裡記載，有一個路人在曠野行走時，被一隻大惡象追得走投無路，他看到一口井，趕緊跳入井裡躲藏，沒想到井裡有四條毒蛇虎視眈眈的游行過來，這位路人抓住由井口垂掛下來的樹枝，懸在半空中，這時跑來兩隻黑白老鼠，咬囓樹枝，眼看樹枝早晚會被啃斷，在危險萬分之際，一隻蜜蜂飛來，滴下五滴蜂蜜，正好落在路人嘴裡，路人嚐著甜甜的蜂蜜，一時忘了自己的處境。在這個譬喻裡，曠野指無明長夜、路人為一般凡夫、大惡象喻無常、四條毒蛇為地水火風四大、黑白二鼠比喻黑夜白天、五滴蜂蜜代表五欲。許多人不也是在五欲貪著中，忘了人生無常，生死逼迫嗎？

「三獸渡河」則是以兔、馬、象三種動物渡河的情況，來比喻三乘斷惑修行的深淺。聲聞乘如兔子，浮水而過，不能深入；緣覺之人如馬之渡河，雖不至底而漸深；菩薩已證菩提，如象之渡河，能盡到底。

其他，像「驢牛二乳」，比喻佛法與外道的分別；「人鳥明暗」，比喻人我立場不同，所見亦有差異；「蠶繭自縛」，比喻眾生因起惑造業，而沈淪三界；「毒蜂刺人」，比喻害彼反成自害等等，都是運用動物的習性來善巧譬喻，勸人改過向善。而以「盲龜浮木」的故事比喻生而為人的難得，以「牛腹蓄乳」的故事比喻及時布施的可貴，以「蛇尾爭權」的故事比喻嫉妒瞋恨的禍患，以「瞎子摸象」的故事比喻以偏概全的過失等等，則是佛陀為了教育弟子，以當時流傳的動物為主角自編的寓言，因其內容生動，所以傳誦至今，仍能感心動耳，發人深省。後世的祖師大德為廣度眾生，遵奉佛陀的譬喻方式，相繼發展出許多有趣的故事來作為弘法的教材。

此外，佛陀也常述說他因地修行時，度脫動物或以動物之身行菩薩之道的事蹟，像「割肉餵鷹」、「捨身飼虎」、「九色鹿救度溺人」、「鸚鵡啣水救火」等，都是教化眾生最有效的方式。

佛教的教義周遍涵容，無論傳播到哪裡，都能與當地文化水乳交融，尤其詩偈的流傳，對於人心的提振，社會的淨化，功效卓著。其中，如「深山畢竟藏猛虎，大海終須納細流，是非只為多開口，煩惱皆因強出頭」、「麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡。世界從來多缺陷，幻軀那得免無常」、「一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒，後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋」、「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛；世人雖有富貴力，不如學道功德深」等等，都是藉著大家所熟悉的動物，以寥寥數語，畫龍點睛地闡明處世之道。

佛教基於「物我一如」的精神，不但教導佛子把動物視為朋友，愛惜呵護，更將眾人敬畏的動物與諸佛菩薩的美德相譬，藉以觀想思惟，引發信心。例如：獅子勇猛伏眾，獨步無畏，號稱「百獸之王」，為大家所一致稱道，因此在佛門裡，經常比喻佛陀為「人中獅子」，佛法為「獅子法門」，說法為「獅子吼」，阿耨多羅三藐三菩提心為「獅子乳」，而佛陀所坐的位子當然也就稱為「獅子座」了，「獅子身上蟲」則表示身在佛門卻破壞佛門的敗類。

在動物中，龍與象分別是水上、陸上最有力者，因此經典中常將二者合用，以「龍象」比喻菩薩的威猛能力或威儀具足，後人引申為殊勝的禪定力量，或者用來讚揚行誼莊嚴的高僧大德為「佛門龍象」。

也由於大象具有忍辱負重，堅毅不拔的性格，因此顯教寺院常以六牙白象為普賢菩薩的座騎，來彰顯普賢菩薩難行能行，難忍能忍的深切願心；以青毛獅子為文殊菩薩的座騎，來表徵文殊菩薩堅無不摧，猛利無畏的無上智慧。兩位菩薩並列在佛陀的兩邊，示意眾生唯有「定慧一如」、「解行並重」，才能深入佛旨，得其法要。在密教道場中，則分別以象徵遊行無畏、堅力無礙、尊貴吉祥、端麗明慧、智用隨方的獅、象、馬、孔雀、金翅鳥，來作為大日如來、阿閦如來、寶生如來、阿彌陀如來、不空成就如來的座騎。

此外，佛門裡以魚類晝夜張目，所以取其形貌，作成法器，稱為「木魚」，以示精進；「海青」本為鵰類的一種，因神態俊逸，所以又有人以之作為大袍的別名。

3.契機悟道－

動物能作為譬喻、象徵來教化眾生，啟發信心道念，更常是開悟見性的因緣。

阿彌陀佛以種種奇妙雜色之鳥宣流法音，令往生極樂世界的眾生皆生念佛、念法、念僧之心。佛陀和祖師大德則經常隨手拈來，運用身邊的事物作為啟發後學的契機，一些動物也因此扮演著重要的角色。例如：

佛陀有一位弟子，每天在水邊樹下打坐參禪，精進自勵，然而十二年來不但未能開悟證道，更是妄想紛馳，心中充滿了貪瞋痴等煩惱。一天夜晚，這位弟子又在樹下打坐，佛陀愍念他殷誠精進的向道之心，有心幫助他，便來到樹下與他一同禪坐。到了半夜，有一隻烏龜爬行到樹下，正好有一隻水狗出來覓食，看到烏龜，便想吃牠，烏龜趕緊把頭尾及四肢都縮進龜殼裡，水狗莫可奈何，烏龜終於保全性命。

看了這一幕，佛陀轉身對身旁的弟子說：「這隻烏龜因為懂得藉龜殼來保命，所以水狗無法傷害牠。但是世間上的人反而不如這隻烏龜，他們不知道無常正像水狗一樣，隨時環伺在側，恣情放縱眼耳鼻舌身意等六根去追逐五欲六塵，使得外魔能夠得便，侵害生命。」

佛陀接著又說了一首偈語：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」

經過佛陀的啟發，這位弟子終於如夢初醒，豁然開通。

有一次，馬祖與懷海師徒二人行於寺外山坡上，忽然看見一群野鴨飛過，馬祖問道：「那是什麼？」

「是一群野鴨子。」懷海不假思索地回答。

「飛到哪裡去了？」馬祖再問。

「飛過去了。」懷海回答。馬祖當下把懷海的鼻子用力一扭，懷海大聲叫痛。馬祖指著懷海的鼻子問：「不是已經飛過去了嗎？」

懷海聞言大悟，他一句話也不說，回到房裡痛哭。大眾關切，懷海請他們去問老師，馬祖則表示懷海自知緣故。大眾回去後，竟看見懷海呵呵大笑，不禁深感費解，於是問他為何從前哭，現在笑，懷海信心十足地說：「我就是從前哭，現在笑。」

此段禪門公案寓意深遠，百丈懷海因為馬祖道一的一句「野鴨子飛到哪裡」而粉碎時空，破除執妄。

宋代的子元禪師，有一天在禪坐入定中聽聞鴉聲而大悟，作了一首偈：「二十餘年紙上尋，尋來尋去轉沉吟，忽然聽得慈鴉叫，始信從前用錯心。」從此，子元禪師於順逆境都不再動念。

《五燈會元》裡，有位僧人問趙州從諗：「狗子是否有佛性？」趙州回答：「沒有。」那僧人說：：「上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼就沒佛性？」趙州說：「因為牠有業識在。」

後來另一位僧人問趙州：「狗子是否有佛性？」趙州回答：「有。」僧人再問：「既然有佛性，為什麼撞入這個皮囊？」趙州說：「因為牠明知故犯。」在這裡趙州有時言有，有時言無，為的是打破人們知見上的執著。

還有，百丈禪師以「騎牛牧牛」的問答，讓長慶大安自此領旨，更不馳求；廓庵禪師繪「十牛圖」，闡示修禪的方法和順序；洪恩禪師藉「六窗一猿」的譬喻，使仰山慧寂了悟佛性真義。

每一種動物都各有不同的特性，也都有存在的價值。在單純的生存法則下，牠們以各種能力、道德、慈愛、感情、道義、智慧等等，呈現豐富深遂的生命體，開展自在清朗的佛心，是人間溫馨歡樂的種子，更是人類「生命教育」的良師。 ]]>
這天，憍薩羅國波斯匿王盛裝前往禮見佛陀，請求佛陀及僧團能在舍衛城住上三個月，接受他的供養。

佛陀默許了。

波斯匿王就在王宮外面，搭建了一座大講堂，並要求朝中的大臣們，也一起發歡喜心供養。

在一次飲食供養後，波斯匿王對佛陀說：「世尊！我曾經聽世尊說：佈施給畜生，可以得到以百計的福報，佈施犯戒人為千，佈施持戒人為萬，佈施離欲外道為億，佈施向須陀洹則難以計算，更何況是須陀洹以上的聖者了。我今天供養了世尊及眾比丘僧，因此，所獲得的福報與功德，應當是難以計算的。今天，我已經算是功德圓滿了。」

佛陀聽了，告訴波斯匿王說：「大王！不要這麼說！作福是不嫌多的，你怎麼能說已經功德圓滿了呢？為何說作福不嫌多呢？因為眾生的生死輪迴，實在長遠得難以計算。

在很久以前，我們住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『燈光』。燈光太子長得十分端正，後來出家修道成佛，並且陸續度化了八十億眾成阿羅漢。

地主大王在太子成佛後，迎請燈光如來入宮親自供養，並且發願終身供養如來及八十億眾的阿羅漢，獲得了燈光如來的默許。

地主大王充分供養了燈光如來七萬年。

燈光如來入滅後，地主大王又建了許多寺廟、寶塔，持續供養其他阿羅漢，直到他們一一入滅，並且也為這些阿羅漢的遺骨建塔廟供養，這樣又過了七萬年，直到燈光如來所傳的佛法消失了，才去世。

大王！那位地主大王不是別人，就是我的前身。那時，我七萬年供養如來，七萬年供養舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福報享用，而不曾修道求解脫。大王！你知道嗎？當時所作的福德，到現在已經全部耗盡了，連毛髮般大小的福德也沒留下來。怎麼會這樣呢？正是因為，生死輪迴長遠得難以計算，以致在那麼長的時間中，再多的福報都會被耗盡，不留一絲一毫。

所以，大王！不要說：今天我作福已經功德圓滿，你應當說：今天我所有身、口、意的所作所為，都要趣向解脫，我不求在生死中享用福報，但求能得到長遠無量的安樂。」

波斯匿王聽了佛陀這番教說，不由得毛骨悚然地害怕起來。一陣悲傷哭泣後，以手抹掉眼淚，向佛陀頂禮，承認自己的過失。他說：「世尊！我真是太愚笨了，請世尊接受我的懺悔！我以五體投地之禮，表示我改過的心意。以後，我不會再那樣說了，請世尊接受我的懺悔。」

「太好了，大王！你能懺悔改過。我接受你的懺悔，以後不要再那樣說了。」

這時，在大眾中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起來讚歎佛陀對波斯匿王的勸勉，並且以自己的前世為例，印證應當趣向於解脫，而不是求在生死中享用福報的教說。她說，三十一劫前她的前世，是一位名叫「純黑」的差使，他在野馬城供養當時的式詰如來，供養後，發願要以這樣的功德不墮三惡道，來世見佛聞法而得解脫。她就是以這樣的因緣，今世得遇釋迦佛，從而修道得解脫的。


佛陀讚歎她是聲聞弟子中，信解脫第一的比丘尼。

按語：

一、本則故事取材自《增壹阿含第二三品第一經》。

二、作福不嫌多，因為生死長遠，再多的福報也不夠用。從「再多的福報也不夠用」這樣的警覺中，知道要將福報善用於有益生死解脫，才是正途。

三、說過去的某某，就是現在的我，成為經典中的一種體裁格式，稱為「本生」。這類格式的經典，其集成的時間並不太早，約與《增一阿含經》集成的時代相當。（參考印順法師《原始佛教聖典之集成》〈第八章第四節〉）

四、「本生」體裁之類的經典，後來繼續有蓬勃的發展，對修長遠菩薩行以成佛的大乘思想，提供了有利的發展環境。 ]]>
當時有一戶人家是屬於貧中之貧的人，他們的生活向來已經很貧窮，而夫妻倆又非常慳貪，佛陀為了感化這戶人家，於是，以一般的比丘相貌到他們家托缽化緣。男主人不在家，太太開門看到一位出家人，她一見心火即生，開口罵道：「你不要站我家門口，即使你站到死，我也不會拿東西給你。你是一個身體健壯的人，竟然站在人家門口要飯，我絕對不給你！」她又罵了許多難聽的話。

現比丘相的佛陀說道：「我是一個修行人，站在門邊托缽也是修行的一部分啊！若能付出愛心、歡喜心而行佈施，將來你的福分即無限量啊！」

這位婦人那能聽受呢？她認為自己是最貧困的人，又認為自己生命、生活的範圍最重要，何須顧慮他人！於是，拿起棍子就打。修行者故意現昏死的樣子，婦人見到這種情形，嚇了一跳，奪門往外跑，跑了一段距離返身看看，門邊已經沒有人在那裡，她在那兒又氣又怕之時，男主人回來了，問道：「你怎麼啦？為何臉色發青？」

婦人敘述上述情形，婦人的丈夫也非常生氣，罵道：「豈有此理！」回家之後，也拿起利刃弓箭追趕那位比丘，卻見比丘已安然坐在樹下，逍遙自在。這對夫婦追得氣衝衝、滿面通紅，男的看到比丘，馬上拿起弓箭發射，但是，很奇怪，好像有一層透明的玻璃罩住修行者一樣，箭一射到那個範圍，即迸碰到別處去。

發射的人看了心裡很驚慌，喊道：「你把透明的門打開呀！如果你真的勇敢就打開門呀！」修行人說：「你把弓箭放下，我就讓你進來！」那男人心想：「我赤手空拳也一樣可以打死你！」就說：「好啦！我已經放下弓箭，現在你可以開門讓我進去了！」

比丘說：「我不是要你放下弓箭，是要你放下心中的毒刃和弓箭，這些東西會傷害你自己呀！」

男人聽了非常吃驚，因為心裡惡毒的念頭，被看得一清二楚，至此，他知道眼前這位比丘不是普通的人，夫婦倆隨即放下貪念瞋怒，皈依於佛陀座下。這是法句經裡的一段故事。

看看這段故事，再想想天下的眾生，眾生生活在地球上，有許多種族別，有種種懸殊的地位，佛陀為了讓眾生平等，使人人的心溫和柔順，所以，他不斷地教化眾生，唯有溫和柔順，天下才能吉祥平安！ ]]>
老師父只收這位弟子，但終年累月的教導還是沒有進步，他覺得心灰意冷，一氣之下就下山雲遊去了。山上就只剩這位弟子一個人住。經過半年，老師父聽說山上鬧蟲害，什麼植物都被蟲吃光了，連草也長不起來，老師父很擔心，心想：我的弟子可能餓死了，他急忙趕田寺裡探視。

老師父意外地看到弟子比過去更高，又白又胖，身體很強壯。師父問弟子說：「山中鬧蟲害，沒有食物，你吃什麼，為何這麼健壯？」弟子只說：「摩陀」、「摩陀」。

老師父很失望，心想：離開半年，你連「彌陀」還是念成「摩陀」，縱然你念「摩陀」，摩陀也不會變食物給你吃。老師父又問：「到底你吃什麼食物維持生命？」弟子還是口口聲聲說：「摩陀、摩陀」。老師父實在無法瞭解，於是，他的弟子指著一堆白石頭，那石頭閃閃發亮，他又拿一口鍋子加水起火，把石頭放在裡面煮，口中不斷地念著「摩陀」，等到水開了，果然石頭也煮爛了。弟子很恭敬地用碗裝鍋中的食物供養師父。

明明是石頭，竟然煮成一碗略呈黃色、色澤很漂亮的食物，老師父覺很奇怪，他試著咬一口，如芋頭般又軟又鬆很好吃。食用後全身輕安，半年來在外奔波的疲倦也消除了，臉也春風了。老師父非常感動地說：「徒弟呀！原來你只念『摩陀』也已經念出了摩陀妙法來了……。」於是，寺名改成「摩陀寺」，這座山也命名為「摩陀山」，後來這位弟子被稱為摩陀大師。

傳說摩陀山上的石頭能治百病，幾十年後，這座道場很興盛，當摩陀大師要往生時，他用一盆水灑遍了整座山，這山中的石頭長滿了草藥，藥性都很靈驗，可以為人治病。

學佛貴於專心，像摩陀大師，他能專一無雜，因此成就妙法。這也就是我常常說的：「想過去是雜念，想未來是妄想，最好把握當下的時刻，將佛法融會貫通、應用於日常生活中，這才是真學佛者。」 ]]>
真的不能發脾氣嗎？

懂得法之後，有法可依，當發脾氣時，就能夠懂得進退，更不會血壓高起來，不是說不可以發脾氣，而是要發得很有藝術，不要以為學法就不可以發脾氣，佛教講的金剛怒目，「君子一怒而安天下」，不是不可以。

發了脾氣，臉紅脖子粗，血壓高起來，心臟受不了，結果讓自己氣死，人家又不甩你，那何必發呢？

這種生氣就划不來啊！

生氣要有藝術，要正知正念、觀呼吸的生氣，人家真的會覺得你是不怒而威，這樣不是很好嗎？

怒的有威嚴、有莊嚴，你不正是要這個威嚴嘛！

生氣的時候，人家感覺到你情緒失控，事實上，你是在表示你很脆弱，被人家「看破手腳」，那反而是弄巧成拙。

生氣要給人家感覺你好酷！有膽有識，而且陣腳不亂；如果生起氣來很慌張，手足失措，頭腦不清楚，一句話可以講完的，講了六句，人家還聽不清楚你到底在講什麼，發脾氣就沒有效果，效力很差！

不要因為發脾氣，頭腦就亂了，思考不清楚，人家會看扁你。

學佛之後很多事情都可以做，正知正念的做，生活自然有品質，會起自然的變化，現在覺得生活上的變化還不夠自然，因為品質還沒有出來，不用擔心生活的變化，不用擔心修行以後，很多事情不能做，到時候你會覺得生活更有趣、更有意義，那是一種品質的變化。

學佛不會吃虧的，所以學佛以後不是不可以發脾氣，但要正知正念。 ]]>
修行的意思不是說問題不存在、世間苦難不存在，修行的意思是「承認問題、面對問題、解決問題」，問題也許解決不完，因為有生命就有問題，佛法就是教我們更要有心量、更有智慧來面對問題。

不保証世間的問題都會解決完，甚至也沒有所謂解決，但是我們可以學習和這個苦共存。

這個苦是什麼呢？是我們會老、會病、會愛別離，會有好惡，這些都是苦。

人口過度發展、生態破壞等等，我們沒有辦法否定這些是苦，這些真的是苦，尤其是疾病的壓迫，戰爭的破壞啦，當我們看到有人去傷害別人的時候，你不可能覺得這不是苦。

佛法是教導我們如何有更大的心量來接納世間的苦難，如何以更大的歡喜心、欣賞的心量，來接納、含容這個苦。 ]]>